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部落格全站分類:生活綜合
細水長流●有一條河流從遙遠的高山上流下來,經過了很多個村莊與森林,最後它來到了一個沙漠。 它想:「我已經越過了重重的障礙,這次應該也可以越過這個沙漠吧!」當它決定越過這個沙漠的時候,它發現它的河水漸漸消失在泥沙當中,它試了一次又一次,總是徒勞無功,於是它灰心了「也許這就是我的命運了,我永遠也到不了傳說中那個浩瀚的大海。」它頹喪地自言自語。 這時候,四周響起了一陣低沈的聲音,「如果微風可以跨越沙漠,那麼河流也可以。」原來這是沙漠發出的聲音。小河流很不服氣地回答說:「那是因為微風可以飛過沙漠,可是我卻不行。」「因為你堅持你原來的樣子,所以你永遠無法跨越這個沙漠。你必須讓微風帶著你飛過這個沙漠,到你的目的地。只要願意你放棄你現在的樣子,讓自己蒸發到微風中。」沙漠用它低沈的聲音這麼說。 小河流從來不知道有這樣的事情,「放棄我現在的樣子,然後消失在微風中?不!不!」 小河流無法接受這樣的概念,畢竟它從未有這樣的經驗,叫它放棄自己現在的樣子,那麼不等於是自我毀滅了嗎?「我怎麼知道這是真的?」小河流這麼問。「微風可以把水氣包含在它之中,然後飄過沙漠,到了適當的地點,它就把這些水氣釋放出來,於是就變成了雨水。然後這些雨水又會形成河流,繼續向前進。」沙漠很有耐心地回答。「那我還是原來的河流嗎?」小河流問。「可以說是,也可以說不是。」沙漠回答。「不管你是一條河流或是看不見的水蒸氣,你內在的本質從來沒有改變?你會堅持你是一條河流,因為你從來不知道自己內在的本質。」 此時小河流的心中,隱隱約約地想起了似乎自己在變成河流之前,似乎也是由微風帶著自己,飛到內陸某座高山的半山腰,然後變成雨水落,才變成今日的河流。 於是小河流終於鼓起勇氣,投入微風張開的雙臂,消失在微風之中,讓微風帶著它,奔向它生命中的歸宿。....只要你的本質不變你依舊是你....所以:為了達成目的,有時候你必須放棄你原來的樣子. 而生命的歷程往往像小河流一樣,想要跨越生命中的障礙,突破困境,往真善美的目標前進,就要有「放下自我」的智慧與勇氣。唐代李翱太守詩:練得身形似鶴形,千株松下兩函經;我來問道無餘說,雲在青天水在瓶。李翱太守聽說藥山禪師是大名鼎鼎的高僧,很想見一見他的廬山真面目,就到處打聽,跋山涉水尋訪,終於在一個山頭的松樹下,找到了正在參禪打坐的藥山禪師。李翱十分恭敬地請求開示,藥山禪師卻睬都不睬,一向高傲的李翱,不曾受過如此奚落,終於忍不住諷刺說:「真是聞名不如見面!」意思是說:我久仰您的大名,但見了面後,才知道妳是如此不通人情、不達世故的一個人。說完,很生氣地要離開。藥山禪師忽然開口迸出一句:「你何必貴耳賤目呢!」意思是說:你為什麼耳朵聽的就很寶貴,而親眼見的就認為是低賤呢?為什麼你只相信耳朵,不相信眼睛呢?李翱一聽,覺得很有道理,就再間:「什麼是戒定慧?」「我這裡沒有這些閒雜具!」「如何修行呢?」「高高山頂立,深深海底行!」李翱再發問時,藥山禪師就一手指天,一手指著身旁瓶子的水,閉起眼睛不再開口了。李翱因而體悟:禪的道理是不可以分別,不可以臆測的。他回去後,潛心研習佛法,撰寫很多心性禪修的書,後來成為一位了不起的學者。 古來多少文人學士,常與佛門大德、禪師來往,聽聞幾句開示就影響了一生。像李翱在見到藥山禪師後,寫下了這首偈,為禪門留下了一段千古公案!藥山禪師指地言道:「雲在青天,水在瓶。」正所謂:[玉不琢不成器,玉不琢還是玉;玉琢了可成器,玉琢了還是玉]改變外貌改不了本性。 後來李翱成為藥山禪師的俗家弟子。 人總是容易固執於思想上的一些錯誤邏輯模式,以至於對自己耳朵所聽的消息,眼睛所見的事物,定下了偏頗的判斷。也因此失去了體悟真理的契機。 惟有看透真正的本質所在,無需執著於是雲變成了水,或是水變成了雲。是雲,就以雲的姿態在天空逍遙飄盪;是水,就以水的模樣在瓶中安然自得。如此方能不受外物所拘,不為內心罣礙所動,讓自我身處中道,領悟真理。《老子》就說過 :天下柔弱莫過於水,而攻堅強者莫之能勝,以其無,以易之。弱之勝強,柔之勝剛,天下莫不知,莫能行。
細水長流
●有一條河流從遙遠的高山上流下來,經過了很多個
村莊與森林,最後它來到了一個沙漠。
它想:「我已經越過了重重的障礙,這次應該也可
以越過這個沙漠吧!」當它決定越過這個沙漠的時
候,它發現它的河水漸漸消失在泥沙當中,它試了一
次又一次,總是徒勞無功,於是它灰心了「也許這就
是我的命運了,我永遠也到不了傳說中那個浩瀚的大
海。」它頹喪地自言自語。
這時候,四周響起了一陣低沈的聲音,「如果微
風可以跨越沙漠,那麼河流也可以。」原來這是沙漠
發出的聲音。小河流很不服氣地回答說:「那是因為微
風可以飛過沙漠,可是我卻不行。」「因為你堅持你原
來的樣子,所以你永遠無法跨越這個沙漠。你必須讓
微風帶著你飛過這個沙漠,到你的目的地。只要願意
你放棄你現在的樣子,讓自己蒸發到微風中。」
沙漠用它低沈的聲音這麼說。
小河流從來不知道有這樣的事情,「放棄我現在
的樣子,然後消失在微風中?不!不!」
小河流無法接受這樣的概念,畢竟它從未有這樣
的經驗,叫它放棄自己現在的樣子,
那麼不等於是自我毀滅了嗎?
「我怎麼知道這是真的?」小河流這麼問。
「微風可以把水氣包含在它之中,然後飄過沙漠,到
了適當的地點,它就把這些水氣釋放出來,於是就變
成了雨水。然後這些雨水又會形成河流,繼續向前進。」
沙漠很有耐心地回答。
「那我還是原來的河流嗎?」小河流問。
「可以說是,也可以說不是。」沙漠回答。
「不管你是一條河流或是看不見的水蒸氣,你內在的
本質從來沒有改變?你會堅持你是一條河流,因為你從
來不知道自己內在的本質。」
此時小河流的心中,隱隱約約地想起了似乎自己
在變成河流之前,似乎也是由微風帶著自己,飛到內
陸某座高山的半山腰,然後變成雨水落,
才變成今日的河流。
於是小河流終於鼓起勇氣,投入微風張開的雙
臂,消失在微風之中,讓微風帶著它,奔向它生命中
的歸宿。....只要你的本質不變你依舊是你....所以:
為了達成目的,有時候你必須放棄你原來的樣
子. 而生命的歷程往往像小河流一樣,想要跨
越生命中的障礙,突破困境,往真善美的目標
前進,就要有「放下自我」的智慧與勇氣。
唐代李翱太守詩:
練得身形似鶴形,千株松下兩函經;
我來問道無餘說,雲在青天水在瓶。
李翱太守聽說藥山禪師是大名鼎鼎的高僧,很想見一見
他的廬山真面目,就到處打聽,跋山涉水尋訪,終於在
一個山頭的松樹下,找到了正在參禪打坐的藥山禪師。
李翱十分恭敬地請求開示,藥山禪師卻睬都不睬,一向
高傲的李翱,不曾受過如此奚落,終於忍不住諷刺說:
「真是聞名不如見面!」意思是說:我久仰您的大名,
但見了面後,才知道妳是如此不通人情、不達世故的一
個人。說完,很生氣地要離開。藥山禪師忽然開口迸出
一句:「你何必貴耳賤目呢!」意思是說:
你為什麼耳朵聽的就很寶貴,而親眼見的就認為是低賤
呢?為什麼你只相信耳朵,不相信眼睛呢?李翱一聽,
覺得很有道理,就再間:「什麼是戒定慧?」
「我這裡沒有這些閒雜具!」「如何修行呢?」
「高高山頂立,深深海底行!」李翱再發問時,藥山禪
師就一手指天,一手指著身旁瓶子的水,閉起眼睛不再
開口了。李翱因而體悟:禪的道理是不可以分別,不可
以臆測的。他回去後,潛心研習佛法,撰寫很多心性禪
修的書,後來成為一位了不起的學者。
古來多少文人學士,常與佛門大德、禪師來往,聽
聞幾句開示就影響了一生。像李翱在見到藥山禪師後,
寫下了這首偈,為禪門留下了一段千古公案!
藥山禪師指地言道:「雲在青天,水在瓶。」
正所謂:[玉不琢不成器,玉不琢還是玉;玉琢了
可成器,玉琢了還是玉]改變外貌改不了本性。
後來李翱成為藥山禪師的俗家弟子。
人總是容易固執於思想上的一些錯誤邏輯模式,以至
於對自己耳朵所聽的消息,眼睛所見的事物,定下了偏
頗的判斷。也因此失去了體悟真理的契機。
惟有看透真正的本質所在,無需執著於是雲變成了
水,或是水變成了雲。是雲,就以雲的姿態在天空逍遙
飄盪;是水,就以水的模樣在瓶中安然自得。如此方能
不受外物所拘,不為內心罣礙所動,讓自我身處中道,
領悟真理。《老子》就說過 :
天下柔弱莫過於水,
而攻堅強者莫之能勝,
以其無,以易之。
弱之勝強,柔之勝剛,
天下莫不知,莫能行。
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